Dengan menyebut nama-Mu yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang…

Cuti semester selama 2 bulan telah berlalu.

Masa begitu pantas berlalu pergi. Betapa cepatnya ia memintas melalui tiap laluan kehidupan.

25-28 Jun 2012 yang lepas.

Minggu Silaturrahim (MSR) selama 4 hari menyambut adik-adik baru bertandang ke bumi Jamiah Insaniah juga telah berakhir dengan senyuman tangisan dan sulaman ukhuwah yang cukup mengharukan jiwa.

Kali terakhir pengendalian program MSR buat saya yang berada di tahun akhir.

Tidak pernah sesekali diri merasa menyesal kerana ‘mengorbankan’ waktu cuti semata-mata untuk menyambut kedatangan adik-adik baru dengan penuh rasa kasih sayang pada tautan ukhuwah bersama mereka, malahan merasa bersyukur dan bertuah.

Dapat memberi sedikit khidmat dan bertemu saudara semuslim lalu menautkan ukhuwah yang  indah, itu sudah cukup menjadikan hidup terasa sangat beerti. Bahagia bertemu dan berpisah dalam rahmat kasihNya.

MSR kali ini sungguh sangat bermakna. 




Dengan deraian air mata dan pelukan mesra dari mereka, akan di abadikan ia sebagai potret memori terindah sebelum kaki melangkah keluar dari Insaniah…

1 Julai 2012.

Semester Tujuh bermula. Berada di tangga Tahun 4 , tidak dinafikan terasa ‘gayat’ dan debarannya cukup terasa. Tangga terakhir untuk berjuang di medan Degree.

Tersedar, ujian dan dugaan berada di tangga ini pastinya akan lebih hebat.

Sejak di minggu MSR, pelbagai ujian datang. Sesekali menguji rasa di hati. Lebih-lebih lagi kini diri tinggal sendirian. Tiada lagi kakak tersayang menemani perjuangan. 




Dia akan meneruskan jihad di medan Master pula manakala saya akan menghabiskan sisa baki 2 semester sahaja lagi.

Meski  telah bersendirian, namun DIA selalu ada menemani. Itulah yang selalu disematkan dalam hati.

Hakikatnya, ujian pasti akan datang. Samada ujian itu kecil mahupun besar, semuanya untuk menguji kekuatan iman.

“Andai diri memikirkan ujian, pastilah jiwa akan merasa ketakutan. Tidak usah memikirkan kecil atau besarnya ujian yang akan bertandang, tetapi fikirkanlah kecil atau besarnya persiapan iman yang kita lakukan untuk menempuhi setiap ujian yang mendatang.”

Saya tidak mampu menulis panjang-panjang. Setakat ini, masa terlalu mencemburui dengan pelbagai amanah dan tanggungjawab yang perlu dilaksanakan. Benarlah ungkapan yang diucapkan As-Syahid Imam Hasan Al-Banna;

"Tanggungjawab yang ada lebih banyak dari masa yang ada"

Di saat ini, pelbagai kerja yang mendesak untuk saya siapkan dengan kadar segera tetapi disebabkan hati sentiasa merindui untuk menekan huruf di keyboard menjadi butiran kalimah, terpaksa saya mencuri sekejap masa yang ada.

Jujur, hati sentiasa rindu untuk menulis. Melakar kata-kata hikmah dan menyebarkan kalam dakwah di laman ini.

Tidak mahu dibiarkan ia kosong tanpa sebarang pengisian ilmu. Biarlah tinta yang sedikit ini menjadi pengajaran yang ‘banyak’ bagi orang yang ingin mengamatinya, dan sudah pasti lebih-lebih lagi ia menjadi ingatan untuk diri sendiri…

Sedetik ini, ingin berkongsi sedikit ilmu tentang amanah.

Memikul amanah memang tersangat berat. Andai hati tidak kuat, pastinya diri tidak akan mampu menanggung bebannya.

Firman Allah swt dalam surah al-Ahzab ayat 72:

“Sesungguhnya kami telah bentangkan amanah ke atas langit, bumi dan gunung ganang, lalu mereka tidak sanggup memikulnya dan mereka takut menerimanya lalu manusia memikulnya”

Sebaik sahaja semester baru bermula, saya mendapat amanah yang baru. Kali ini lebih besar dan mencabar. 




Tetapi andai ingin dibandingkan dengan sahabat-sahabat seperjuangan yang lain, mereka lebih-lebih lagi memikul tanggungjawab yang jauh lebih berat.

Bukanlah untuk saya bandingkan ‘berat’ atau ‘ringan’ nya amanah tersebut.

Pastinya, kalian juga memikul amanah dan tanggungjawab masing-masing. Walau apapun jawatan atau tugasannya, yang pasti ia tetap menjadi suatu amanah yang akan dipertanggungjawabkan dan ditimbang di hadapanNya kelak.

Amanah adalah tuntutan iman. Dan khianat adalah salah satu ciri kekafiran.

Sabda Rasulullah saw:

“Tiada iman pada orang yang tidak menunaikan amanah dan tiada agama pada orang yang tidak menunaikan janji.” (Ahmad dan Ibnu Hibban)

Amanah yang sama dipikul oleh kita semua adalah menjadi khalifah di muka bumi ini. Menjadi pemakmur dan menjalankan segala perintah mengikut syariat-Nya.

Allah menjelaskan misi kehidupan manusia dalam firman-Nya yang bermaksud :

“Tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepadaKu (Allah)”

Sabda Rasulullah s.a.w di dalam Hadis Qudsi yang bermaksud:

“Wahai hambaku , Aku tidak mnjadikan kamu agar Aku terhibur dengan kamu dari kesepian atau untuk memperbanyakkan bilangan kamu dari kekurangan ataupun untuk meminta pertolongan dari kamu dalam perkara yang Aku merasa lemah , begitu juga bukan dengan tujuan untuk mendapat manfaat atau menolak kemudaratan.Tetapi Aku jadikan kamu ialah semata-mata untuk kamu sentiasa beribadah kepadaku dan sentiasa mengingatiku serta bertasbih kepadaku pagi dan petang.”

Juga amanah untuk menjadi hambaNya yang terbaik.

Bagaimana untuk menjadi hamba yang terbaik? Sudah tentunya dengan melaksanakan dengan yang 'terbaik’ pada amanah yang diberikan. 




Sehabis daya dan bersungguh-sungguh. Melaksanakan tanggungjawab yang ada dengan penuh rasa ikhlas kerana Allah semata-mata.

Ternyata ia bukan senang. Bukan semudah kata untuk buat yang ‘terbaik’. Bukan senang pula untuk menerbitkan rasa ikhlas lillah di hati.

Semuanya perlukan mujahadah. Semuanya perlukan bekalan iman yang ampuh dan kuat. Semuanya perlu istiqamah dan konsisten dalam gerak kerja.

Kita adalah khairul ummah. Yakinilah. Bukan suka-suka Allah menjadikan kita sebagai manusia di dunia ini. Tetapi dilahirkan sebagai ummat yang terbaik, terelok dan terindah untuk mengindahkan agamaNya.

 Erti dari firman Allah Taala: "Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, kamu menyuruh kepada ma`ruf dan mencegah dari yang mungkar dan beriman kepada Allah.”

Tidak dinafikan tatkala amanah dipautkan di bahu, sungguh ia terasa berat sekali. Seperti batu besar yang menghempap tubuh seketika. 

Hati berkira-kira, adakah diri mampu memikul amanah tersebut? Mampukah diri mampu melaksanakan dengan terbaik??

Memikirkan kondisi kesihatan yang agak lemah, tidaklah seaktif teman-teman yang lain. Lama saya merenung. Terus berfikir sambil berdoa. 

Andai Allah tidak menguatkan rasa di hati, andai hati hanya memikirkan kepentingan diri, pastilah saya akan mengundurkan diri. . .

Tetapi saya tidak mahu cepat mengalah sebelum mencuba. Dengan kesihatan yang baik Allah swt berikan kini, saya bersyukur malahan  sedar DIA memberi peluang dan ruang sihat ini untuk diisikan dengan pelbagai amal. 


Untuk disibukkan diri dengan kebajikan. Untuk berkongsi pelbagai kebaikan.

Insya Allah,  disematkan azam jauh di sudut hati akan mencuba untuk berbuat yang terbaik. Bukan untuk diri sendiri, tetapi biarlah terus terpasak niat itu untuk Islam dan ummah seluruhnya. 




Andai ini yang bisa bermanfaat dan boleh disumbangkan untuk agamaNya, akan dicuba sedaya yang mampu…

“Tiada daya kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah”

Biarpun ia cuma secebis, moga cebisan amal ini akan menjadi mahar untuk meraih redhaNya. Moga itu yang akan sentiasa menjadi matlamat utama. Berpegang pada janjiNya yang bermaksud:

“(Tidak demikian) bahkan barangsiapa yang menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah, dan ia berbuat kebajikan, maka baginya pahala di sisi Rabb-nya dan tidak ada rasa takut pada mereka dan mereka tidak bersedih hati.” [Al-Baqarah: 112]

Mari saudaraku, terus seiring berjuang di atas sabil-Nya. Meski lelah, meski terkadang akan disapa rasa putus asa dan kecewa, tetapi biarlah DOA menjadi senjata kekuatan untuk terus bertahan hingga akhirnya.

Bersyukurlah kalian andai masa yang dipinjamkan tidak pernah sia-sia. Tidak akan terisi dengan kelalaian dan kealpaan. Biarlah akal terus berfikir dan tubuh bekerja untuk Islam.

Semoga, setiap perkara yang dilakukan menjadi ibadah. Semoga amanah yang digalas menjadi ibadah yang ternilai untuk dihadapkan di hadapanNya kelak. Amin…

Sekian, wallahua’lam.

Doa munajat: “Ya Allah, hamba memohon kekuatan dariMu… sesungguhnya hamba ini lemah dan fakir, hamba yang hina lagi kerdil…tiada daya upaya untuk hamba melakukan sesuatu pekerjaan pun melainkan dengan kemurahan rahmatMu… andai ini taklifan dan amanah yang Kau berikan untukku, maka bantulah dan berilah pertolongan serta kemudahan… semoga hati terus thabat dan istiqamah untuk terus berjuang di atas sabilMu hingga akhir nafas ini…allahumma amin ya rabbi.!”

~Sentiasa mendamba redhaMu~

: hikmatul Islam

: 07072012

: 0700 a.m

reade more... Résuméabuiyad

Amina Wadud's "Inside the Gender Jihad"

Wadud, Amina. Inside the Gender Jihad: Women's Reform in Islam. Oxford: Oneworld, 2008.

Amina Wadud, a convert to Islam, received her B.S. from the University of Pennsylvania in 1975, her MA. in Near Eastern Studies, and her PhD. in Arabic and Islamic Studies from the University of Michigan in 1988. During graduate school, she studied advanced Arabic in Egypt at the American University in Cairo, along with Quranic studies and tafsir (exegesis) at Cairo University; she also took a Philosophy course at Al-Azhar University in Cairo. She received full professorship of Islamic Studies at Virginia Commonwealth University and is currently (2010) a visiting professor at the Center for Religious and Cross Cultural Studies at Gadjah Mada University in Indonesia. 

An earnest condemnation of patriarchy within Islam, the book wages jihad (war) against gender prejudices that are rooted in patriarchal interpretations of the Quran. Wadud includes in her book her personal struggle with the consequences of the mixed-gender prayer she led in 2005, concluding that the insults and imprecations she continues receiving are a result of the male hegemony and privilege that have dominated intellectual discourses in Islam; the fact that women have been the objects, not discussants, in discourses on shariah, Islamic law,says a lot, she asserts. It is precisely for this reason that she impugns the literalist, narrow, and static interpretations of Islam. She reminds her Muslim readers that Islam came in order to establish justice, which she believes is defined differently by each individual, contending that it is men who bestow full justice to men who limit it on women. The author notes that the term “Islam” is attached to arguments by Muslims so that the interlocutors may gain legitimacy and authority and to prohibit others from dissenting. Wadud’s book is an attempt to contribute to the future development of Islam as a system of social justice that acts in accordance with the Islam that is just and not bound by any unjust interpretations that deny women their Islamic rights, which include direct involvement in dialogues held about the readings of Islamic scriptures in order to establish the shariah.

reade more... Résuméabuiyad

The Quran's Audience as Essentially Male

Last year, I blogged on the issue of the Quran’s “audience,” which I argued was males only, women are never directly addressed in there, women are only talked “about” never “to,” and when a guideline/message is being given to women, men are asked to convey it to them. 

So for the past several months, I’ve been trying to find some Muslim scholars who address this issue, and someone recommended Farid Esack in a discussion on a different topic, and so I decided to read him. I was so, SO delighted and relieved to see that he brings up this problem of audience (he argues that the Qur’an’s “essential audience is male”), although he only mentions it and doesn’t discuss what all it actually means, or what it could mean for Muslim female readers of the Qur’an.

As Esack notes, this problem of the essential audience of the Qur’an should pose significant problems for scholars committed to gender justice; yet, this topic has received little to no attention from Muslim feminists/scholars [(“Islam and Gender Justice: Beyond Simplistic Apologia." In What Men Owe to Women: Men's Voices from World Religions, eds. John Raines and Daniel C. Maguire, p. 195).It is therefore important to engage this issue a little further and discuss its spiritual implications for the female reader of the Qur’an, as well as its significance for Muslim women activists. 

 

I, too, believe that the issue of the gender of the Qur’an’s audience has been marginalized, despite its relevance to Muslim women readers of the Qur’an and Muslim women practitioners of Islam. I want to first explain what this claim entails.
 

In the Qur’an, women are always addressed by the hunna (they (feminine)) pronoun while the men are addressed by the kum (you (general but often masculine, based on the textual context) pronoun. Islamic feminism has not only not attempted to answer this question, but it seems to have neglected to bring it up in any discussions of gender and the Qur’an, other than in Farid Esack’s works (discussed below). Wadud and Barlas discuss God’s gender and point out that because the Qur’an avows that ‘there is none like unto [God],’ the Qur'an establishes that God is Unique, hence beyond representation, and also beyond gender since gender is nothing but a representation of sex”(Asma Barlas, Believing Women in Islam: Unreading Patriarchal Interpretations of the Qur'an, p.100). They, like other scholars, address the issue of God’s gender as being neutral, and many Islamic feminist scholars argue that even when the Qur’an seems to be addressing  only men—that is, using male pronouns—it is in fact addressing all genders, because the Arabic kumcan mean “you all (masculine)” or “you all (general”) while kunna means “you all (feminine).” As Mohammad Ashrof writes, 

all the injunctions of the Qur'an are equally applicable, whenever human or people etc. are mentioned, to both men and women. Many Qur'anic verses subsume women and men in the broad terms of 'human being' or 'people' ('insan', 'nas'). Though these words take masculine pronouns in Arabic, and are often translated into English as "mankind" or "men," in Arabic they are gender-neutral and apply to/include women as well, as with the term "humankind" in English (Islam and Gender Justice p.87).

Thus, unless the Qur’an otherwise implies that it is speaking directly to men only, it can be assumed that it is addressing all Muslims. Yet, verses such as 4:19 pose a dilemma, for it reads: “O you who have believe, it is not lawful for you [kum] to inherit women [al-nisaa] by compulsion. And do not make difficulties for them [hunna] in order to take [back] part of what you [kum] gave them unless they [feminine] commit a clear immorality. And live with them [hunna] in kindness. For if you [tum] dislike them [hunna] - perhaps you [antum] dislike a thing and Allah makes therein much good.” Although this is not the only verse in which such a conversation between God and the (male) reader takes place, this can be seen as representative of the Qur’an’s approach at presenting guidelines: it uses men as a medium through which it conveys messages to women, never directly speaking to women but speaking to men aboutwomen. 

 Now, I will discuss two main possible reasons why the Qur’an never directly addresses women and, at the same time, explain why these reasons are problematic and are in fact not convincing.

The first reason of the Qur’an’s non-address to women may be due to the social views that the pre-Islamic Arab society held of women. However, this explanation humanizes (read: masculinizes) God: the speaker of the Qur’an is not just any male, certainly not a ghair mahram (unrelated) male [[A mahram male is anyone whom a Muslim woman is prohibited from marrying, such as her brother, father, son, grandfather; the opposite of mahram is a ghair-mahram, someone whom a woman would be able to marry, such as a cousin, a far relative, or a stranger]],  but it is God, the genderless Creator. Thus, to suggest that the Qur’an does not address women directly because it may have raised problems for Arab males, as they heard their wives, daughters, sisters being addressed directly with the pronoun “you” by a “stranger” also implies that God is a male who is not to refer to women directly. Is it really possible that the Arabs would have found this—the act of their God referring to women directly—unacceptable?

Second, the Qur'an/Islam brought many radical social changes in the Arab society not just regarding its views of women, such as the burial of daughters, but also regarding the religious ideals of the society, such as forbidding the worship of idols. It therefore begs the question of why the Qur’an did not attempt to change the idea that women can never be directly addressed by speakers. [In other words, it seems to have been selective in which views/ideals to change, and this selection was likely not arbitrary.] Additionally, such a claim destabilizes the popular Muslim claim that the Qur'an is for all times, all societies, as not all societies and certainly not in all times have societies found women to be private entities who are never to be addressed by un-related male members of the community. 

This problem of the essentially male audience leads to a more profound theological, ethical, and spiritual question: what does God's non-address of women suggest about the spiritual and ethical relationship with God that the Qur’an expects of its readers in general but its female readers in particular? Can women truly attain closeness with God the way men can? This is not to insinuate that the relationship that men are theoretically able to form with God is necessarily better and should be the standard against which women’s relationship with God is measured, but it is to point to the lack of an immediate link between God and His female readers of the Qur’an. Women are not the direct audience of the Qur’an the way men are, and a message has to be conveyed to women through a medium. The Qur’an’s non-address of women may be understood as grounds for the belief that women are inherently spiritually lacking, thus explaining why the Qur’an never directly addresses them. Yet, this cannot be assumed because the Qur’an does not present women as spiritually lacking or spiritually inferior to men; it in fact insists that the only measure of superiority among people is their piety (49:13). As for Muslim women activists, the Qur’an’s non-address to women raises another issue: if a woman is not the direct recipient, the direct audience of her Creator’s Word and needs a medium (a male) through which God can communicate with her, would the Qur’an support her direct involvement in society? That is, does she need a medium for her activism as well? If they clearly need an intermediary between themselves and God, must they not have one also when making demands on society or when calling for social changes in their society per their current status?

reade more... Résuméabuiyad